新春將近，長輩開始提醒我們一些新年禁忌和要遵守的習俗，譬如不能打破東西，年初一不能洗頭，「死」字更是説不得的，説了只會迎來長輩的一頓痛打與責罵。但可笑的是對死亡的忌諱並不只是新春幾天的規矩，而是平時三百多天都需嚴格遵守的。

　　「死」在傳統華人的概念中是不吉利的，是不能提到的。一旦跟長輩提到，他們多數會回答「不要説這些不吉利的」。仔細一想，「死亡」一直都是我們的禁忌，從小到大都未從有一場真正的討論，更不要説有甚麼死亡的教育了。所以，用一句話來概括中國的死亡教育就是「中國沒有死亡教育」。

　　生的時候不談死，就只有面對天人永隔的時候才後悔錯過當初討論的機會。

　　我們常以為死亡是離我們很遠的，和家人討論死亡只會徒添幾分憂愁；但死亡沒有特定的日期，是突如其來的。如果從來沒有和家人提及過死亡，你肯定自己明白家人的意願？能否妥善安排他們的葬禮？也許到頭來，我們只會因為不明白逝者的心願、葬禮的安排，甚至連逝者一張體面的遺照都沒有，因而留有遺憾。我們常常為日常小事而未雨綢繆，例如天氣轉涼前先備好衣服。偏偏面對死亡和自己的身後事這種人生大事卻沒有作為，這不可悲嗎？

　　孔子道：「未知生，焉知死？」意指我們應該先弄明白活着的事，也沒有多出的時間去想死後的事。可我卻認為「未知死，焉知生？」要思考到死後的事我們才知道活着時該做甚麼。試想想自己死後，你希望別人會記得你的甚麼身分、貢獻和成就？你又期望為親友和這個世界留下甚麼？如果你心中有答案了，定然明白到自己的一生真正想追求的，並向此目標進發。由此可見，死亡教育是必要的，且對人生有一定的啟發性。

　　想在傳統的華人社會推行死亡教育及討論註定是一條荊棘塞途、不易走的路，對此我深有體會。縱使自己是醫學專業的學生，明白日後要經常與生死打交道，都未能夠豁達地與家人討論死亡這話題，欲說還休。例如每當我和家人表達想在死後捐贈器官之際，往往都因為害怕他們會答道：「別亂說話，哪有那麼快死。」而不敢展開話題。或者我看到綠色殯葬的資訊並想詢問長輩的意願時，又害怕他們以為我對其不敬。相似的種種例子不可勝言。可想而知，要推行死亡教育是任重道遠的。

　　如此一來，推行死亡教育又該從何開始？我想從改變年長一輩開始是不可能的，因為他們忌諱死亡這觀念可謂是根深蒂固，這個傳統文化的根是難以消除的。故此，我們或許可從小孩子開始教育。從藏傳佛教對死亡的認知中，我們亦可以窺見一斑。藏傳佛教教徒與普遍的華人不同，他們從小就會為死亡做好準備。他們之所以不避忌去討論死亡是因為在佛教中死亡並不代表結束，而是宇宙萬物變化的其中一環。當然，這例子並不是要說明所有人一定要相信佛教或是某種宗教才能做到死亡的廣泛教育；而是可以從中借鏡，仿效他們從小開始教育大眾死亡的概念，讓孩童明白死亡是人生必經的階段，是有必要預備的，從源頭中改變社會過於避諱死亡的風氣。

　　此外，西方的經驗也頗具參考價值。提到咖啡館，許多人會聯想起喝着一杯咖啡、悠閒地享受一整個下午的時光。但原來這個世界上存在着一種標新競異的咖啡館，名叫死亡咖啡館。死亡咖啡館源於英國，人們可以邀請親友共聚一堂，談生論死。我們不妨亦弄一個死亡茶館，淺嘗由濃至淡的茶，深入由生到死的人生。若果死亡咖啡館和死亡茶館能夠在華人社會廣泛地舉辦，必定是一個很好的契機，讓我們重新思考死亡。誠然，有許多人都未必能踏出第一步，做不到主動舉辦的那人。但日後如果有人邀請你到死亡咖啡館時，不妨一試？

　　來到這個世界時我們是哭着的，為何我們離開時不能笑着？在庸庸碌碌的一生中我們已經遇到許多不如意的事，抱有許多遺憾。但對死亡的探討和準備卻是我們力所能及的。只要我們不囿於傳統思想，做到對死亡的探討，定能為自己和親友的人生畫上彼此滿意的句號。